If you have no hope - invent (c)
Вернее, он не очень скучный. По крайней мере, начало уж точно интересное. Живет в Челябинске человек по имени Константин Сергеевич Рубинский. Рассказывать о нем не стану. Если интересует сия персона, то ищите в яндексе или в любом другом поисковике. Вкратце, очень талантливый человек. Вот одно из его стихотворений, которое мне нравится.
* * *
Ангелы бывают белые и золотые.
Иногда ангелов не бывает вовсе.
Вместо них – дети.
Дети бывают маленькие и большие.
Иногда детей не бывает вовсе.
Вместо них – люди.
Люди бывают смирившиеся и другие.
Иногда людей не бывает вовсе.
Вместо них – травы.
Травы бывают влажные и сухие.
Травы всегда, всегда бывают.
Взято отсюда
А далее - выкладываю свою контрольную работу по философии. Просто так, забавы ради.
Анализ диалога Платона "Федр"
Основной проблемой, о которой размышляет Платон в диалоге «Федр», становится проблема истинных и ложных ценностей. Эта проблема рассматривается философом сквозь призму тем истинной любви и истинного красноречия.
В первой половине диалога Платоном раскрывается тема истинной любви. Двое друзей – Федр и Сократ – размышляют об истинном чувстве, уединившись в укромной рощице. Федр зачитывает Сократу сочинение Лисия, в котором утверждается, что влюбленные дурны, поскольку их терзают страсти, и что влюбленность – это болезнь, которая лишает человека разума. Сократ поначалу соглашается с этим мнением, однако потом, внезапно остановленный мыслью о богохульстве сказанного, произносит «покаянную песнь» во славу Эрота.
Первую свою речь Сократ начинает с определения любви. По его мнению, любовь – это «некое влечение, возможное всякому». Далее он выделяет в человеке два начала, управляющие поступками. Первое из них – «врожденное влечение к удовольствиям», второе – «приобретенное мнение относительно нравственного блага и стремления к нему». Иными словами, философ говорит о борьбе в человеке примитивного желания с усвоенными правилами общественной морали. «Влюбленный» по Сократу – это человек, подчиняющийся влечению, «раб наслаждения». В угоду своим желаниям такой человек меняет любимца, он «вреден и надоедлив, когда же пройдет его влюбленность, он становится вероломным». Чувство же «невлюбленного» подчинено разуму и нравственным законам. Таким образом, влюбленность – это неистовство, оно посылается человеку богами как несчастье.
Вторая речь Сократа опровергает первую. Философ выделяет два вида неистовства: неистовство как болезнь, что есть зло, и неистовство, как божий дар. Он говорит: «величайшие для нас блага возникают от неистовства». В дальнейшем Сократ приводит разновидности божественного неистовства: прорицание жрецов и оракулов, посвящение в таинства, неистовство, даруемое Музами, т.е. творчество, замечая при этом, что «творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых». Четвертый тип неистовства Сократ называет самым лучшим из всех. Это – неистовство любви, которое даровано богами как величайшее счастье. Чтобы доказать этот тезис, философ рассуждает о природе божественной и человеческой души. Платон устами Сократа утверждает, что душа бессмертна и непорождаема, потому что она вечно движет сама себя и не имеет начала. Душа есть нечто совершенное и окрыленное, если она теряет крылья, то падает на землю, вселяясь в человеческое тело, которое благодаря силе души двигается само собой. Именно душа более всего приближена к божественному. Находясь в подлинном бытии, душа созерцает истинную справедливость, истинное знание, истинную красоту. Собственно этим созерцанием, по образному выражению философа, питаются крылья души. Душа человеческая представляется Платону в виде возничего на колеснице, запряженной двумя конями, один из которых прекрасен и благороден, а второй – горбат и дурен. Иначе говоря, возничий – это разум, добрый конь есть воля, формируемая морально-этическими наставлениями, а дурной конь – низменные страсти, терзающие человека. Именно дурной конь мешает душе увидеть подлинное бытие, истину. Сократ заявляет: «человек должен постигать истину в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино». Здесь речь идет о припоминании. Из данной концепции следует, что любовь есть припоминание душой истинной красоты, которую она созерцала в подлинном бытии. Однако тут философ предостерегает: если колесницей души управляет добрый конь, то отношения двух влюбленных будут максимально приближены к божественному; если же верх возьмет конь дурной, то души влюбленных останутся бескрылыми.
Тема красноречия раскрывается на основе полемики между Сократом, устами которого говорит Платон, и Федром. Федр заявляет, что для хорошего оратора достаточно знать только то, что кажется справедливым большинству. По большому счету, Федр призывает ораторов подчиниться мнению толпы. Сократ же отвергает эту мысль, утверждая, что «подлинного искусства речи нельзя достичь без познания истины», то есть, в основе любой риторики обязательно должна лежать истинная философия. Оратор должен понимать истинную природу вещей, о которых он говорит, иначе есть опасность поддаться обману. Сократ приводит в пример человека, умеющего настраивать струну, а потому возомнившего себя знатоком гармонии. На самом деле, это – только подступы к гармонии, но не само знание данного предмета. Познать истинную природу вещей, по мнению Сократа, можно с помощью диалектики, а именно: помощью двух видов – индукции (от частного к общему) и дедукции (от общего к частному). Сократ говорит: «Я, Федр, и сам поклонник такого различения и обобщения – это помогает мне рассуждать и мыслить». Далее, обсуждая сочинение Лисия, Сократ высказывает мысль о том, как правильно построить композицию речи. В начале должно быть вступление, потом следуют изложение и свидетельства (тезисы), которые подтверждаются доказательствами, а заключают речь «правдоподобные выводы». Кроме этого, философ приводит мнение Продика, что искусные речи «не должны быть ни длинными, ни краткими, а в меру».
Рассуждая о правомерности записывания речей, Сократ отводит главенствующее место живой речи человека, предпочитая ее письменной. Философ поэтично называет такую речь «сочинением, которое по мере приобретения знаний пишется в душе человека». Только такое сочинение может говорить с другими людьми, полемизировать и защищать само себя от нападок несведущих невежд. Письменные же сочинения лишь отражают живую речь, отвечая на вопросы читателя всегда одно и то же. В этом, как считает Сократ, и состоит дурная особенность письменности, несколько схожая с особенностями живописи, а именно: «ее порождения стоят, как живые, а спроси их – они величаво и гордо молчат».
Таким образом, критерии истинной любви и истинного красноречия у Платона неразрывно связаны с идеей души, созерцавшей подлинное бытие.
Вообще, темы истинных и ложных ценностей и поиска самой истины всегда занимали человеческие умы, будь то ум философа, художника, ученого и др. Путь к истине, к постижению знания – это путь развития человека. Его еще называют эволюцией. Каждый человек сам выбирает метод познания. Кто-то предпочитает религиозный экстаз, кто-то, наоборот, считает, что поиск истины возможен только в мире чувств и ощущений, образов и ассоциаций, т.е. в мире творчества. Есть и такие, кто постигает истину, опираясь на чистый разум, незамутненный реалиями человеческой жизни. Способов много – дорога одна: через тернии к звездам. Проблема возникает только тогда, когда человек поиск истины ставит превыше всего остального. Увлеченный заумными размышлениями о судьбах мира, он иногда забывает сделать обычный вздох. Найдя некую правду, такой человек с удовлетворением выдает ее за истину. Он не понимает, насколько велика его ошибка. Ведь подлинной Истины, истины в космическом масштабе, не знает никто и никогда не будет знать. Мне кажется, Истина – это некая конечная точка бытия. Если человечество узрит Истину, то оно должно погибнуть. Добравшись до звезд, люди потеряют стимул развиваться, эволюционировать дальше. Поэтому не стоит гнаться за постижением смысла бытия. Как говорил булгаковский Воланд: «Никогда и ничего не просите, особенно у сильных мира сего! Сами предложат и сами всё дадут». Познание всегда идет рука об руку с взрослением.
Возможно ли познание истины в отрыве от реальной жизни, которая дает нам самое главное – опыт, а впоследствии – и мудрость? Я считаю, что это невозможно. Одно лишь прочтение «умных» книг не гарантирует знания жизни. Одна моя учительница часто повторяла фразу: «Пока ребенок не упадет, он не поймет, что падать больно». Это действительно так. Пока человек не упадет, т.е. не совершит ошибки, он не сможет различить добро и зло. Кто может говорить о подлинной любви? Только тот, кто испытал это чувство. Платон утверждает, что идея любви – это припоминание прекрасного, а прекрасное есть путь к постижению знания. То есть, красота - она же добро - получает приоритет. Я не могу согласиться с такой трактовкой, поскольку считаю, что основой мироздания является гармония противоположностей. Другими словами, добро и зло связаны между собой. Эта полярность повсюду: черное и белое, любовь и ненависть, жизнь и смерть, мужчина и женщина и т.д. Если склонить чашу весов только на одну сторону или же вообще убрать один из элементов, наступит хаос. Поэтому, чтобы попытаться приблизиться к истине, необходимо познать обе составляющие: и прекрасное, и ужасное. Кроме того, они иногда бывают слиты воедино. Достаточно вспомнить Квазимодо из романа Виктора Гюго или Джозефа Меррика, человека-слона.
Итак, если человек хочет познать природу любви, он должен учитывать и противоположное ей начало.
Что же касается истинного красноречия, то в этом вопросе я, пожалуй, соглашусь с мнением Платона. Мне сложно с ним спорить хотя бы потому, что я сама никогда не училась риторике. С детства я занималась музыкой. В музыке тоже есть красноречие, только оно выражается не словами, а звуками, ритмом, темпом, динамикой, тембром музыкального инструмента. Как пианистка, могу сказать, что исполнителя никто не станет слушать, если он играет немузыкально. Играть немузыкально в нашем понимании значит не проживать всей своей душой тех эмоций, которые заложены в произведении. Чтобы прожить эмоции, нужно в них поверить и суметь им сопереживать, получая при этом опыт чувствования.
Философ считает, что красноречие ценно только при условии его опоры на истинную философию. В моем понимании, истинная философия – это знание, включающее в себя разумное, чувственное и опытное познание мира, т.е. для философии равно необходимы и теория, и практика. Поверяя теорию на практике, мы получаем опыт. Опыт – это то, во что мы верим.
Таким образом, больше шансов убедить слушателей имеет тот оратор, который по-настоящему верит в то, о чем говорит.
Подытоживая всё вышесказанное, хочу заметить, что для меня изучение диалога Платона «Федр» стало возможностью познакомиться с теоретической стороной вопросов о душе, любви и красноречии. Теперь, еще больше, чем обычно, я соглашаюсь с Гёте, вложившим в уста Мефистофеля сакраментальную фразу: «Суха теория, мой друг. Но древо жизни пышно зеленеет». Вот я и думаю – лучше жить, чем только размышлять о жизни. Лучше жить, идя через тернии к звездам.
P.S.: на комменты не претендую )))
* * *
Ангелы бывают белые и золотые.
Иногда ангелов не бывает вовсе.
Вместо них – дети.
Дети бывают маленькие и большие.
Иногда детей не бывает вовсе.
Вместо них – люди.
Люди бывают смирившиеся и другие.
Иногда людей не бывает вовсе.
Вместо них – травы.
Травы бывают влажные и сухие.
Травы всегда, всегда бывают.
Взято отсюда
А далее - выкладываю свою контрольную работу по философии. Просто так, забавы ради.
Анализ диалога Платона "Федр"
Per aspera ad astra/Через тернии к звездам.
Луций Анней Сенека
Луций Анней Сенека
Основной проблемой, о которой размышляет Платон в диалоге «Федр», становится проблема истинных и ложных ценностей. Эта проблема рассматривается философом сквозь призму тем истинной любви и истинного красноречия.
В первой половине диалога Платоном раскрывается тема истинной любви. Двое друзей – Федр и Сократ – размышляют об истинном чувстве, уединившись в укромной рощице. Федр зачитывает Сократу сочинение Лисия, в котором утверждается, что влюбленные дурны, поскольку их терзают страсти, и что влюбленность – это болезнь, которая лишает человека разума. Сократ поначалу соглашается с этим мнением, однако потом, внезапно остановленный мыслью о богохульстве сказанного, произносит «покаянную песнь» во славу Эрота.
Первую свою речь Сократ начинает с определения любви. По его мнению, любовь – это «некое влечение, возможное всякому». Далее он выделяет в человеке два начала, управляющие поступками. Первое из них – «врожденное влечение к удовольствиям», второе – «приобретенное мнение относительно нравственного блага и стремления к нему». Иными словами, философ говорит о борьбе в человеке примитивного желания с усвоенными правилами общественной морали. «Влюбленный» по Сократу – это человек, подчиняющийся влечению, «раб наслаждения». В угоду своим желаниям такой человек меняет любимца, он «вреден и надоедлив, когда же пройдет его влюбленность, он становится вероломным». Чувство же «невлюбленного» подчинено разуму и нравственным законам. Таким образом, влюбленность – это неистовство, оно посылается человеку богами как несчастье.
Вторая речь Сократа опровергает первую. Философ выделяет два вида неистовства: неистовство как болезнь, что есть зло, и неистовство, как божий дар. Он говорит: «величайшие для нас блага возникают от неистовства». В дальнейшем Сократ приводит разновидности божественного неистовства: прорицание жрецов и оракулов, посвящение в таинства, неистовство, даруемое Музами, т.е. творчество, замечая при этом, что «творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых». Четвертый тип неистовства Сократ называет самым лучшим из всех. Это – неистовство любви, которое даровано богами как величайшее счастье. Чтобы доказать этот тезис, философ рассуждает о природе божественной и человеческой души. Платон устами Сократа утверждает, что душа бессмертна и непорождаема, потому что она вечно движет сама себя и не имеет начала. Душа есть нечто совершенное и окрыленное, если она теряет крылья, то падает на землю, вселяясь в человеческое тело, которое благодаря силе души двигается само собой. Именно душа более всего приближена к божественному. Находясь в подлинном бытии, душа созерцает истинную справедливость, истинное знание, истинную красоту. Собственно этим созерцанием, по образному выражению философа, питаются крылья души. Душа человеческая представляется Платону в виде возничего на колеснице, запряженной двумя конями, один из которых прекрасен и благороден, а второй – горбат и дурен. Иначе говоря, возничий – это разум, добрый конь есть воля, формируемая морально-этическими наставлениями, а дурной конь – низменные страсти, терзающие человека. Именно дурной конь мешает душе увидеть подлинное бытие, истину. Сократ заявляет: «человек должен постигать истину в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино». Здесь речь идет о припоминании. Из данной концепции следует, что любовь есть припоминание душой истинной красоты, которую она созерцала в подлинном бытии. Однако тут философ предостерегает: если колесницей души управляет добрый конь, то отношения двух влюбленных будут максимально приближены к божественному; если же верх возьмет конь дурной, то души влюбленных останутся бескрылыми.
Тема красноречия раскрывается на основе полемики между Сократом, устами которого говорит Платон, и Федром. Федр заявляет, что для хорошего оратора достаточно знать только то, что кажется справедливым большинству. По большому счету, Федр призывает ораторов подчиниться мнению толпы. Сократ же отвергает эту мысль, утверждая, что «подлинного искусства речи нельзя достичь без познания истины», то есть, в основе любой риторики обязательно должна лежать истинная философия. Оратор должен понимать истинную природу вещей, о которых он говорит, иначе есть опасность поддаться обману. Сократ приводит в пример человека, умеющего настраивать струну, а потому возомнившего себя знатоком гармонии. На самом деле, это – только подступы к гармонии, но не само знание данного предмета. Познать истинную природу вещей, по мнению Сократа, можно с помощью диалектики, а именно: помощью двух видов – индукции (от частного к общему) и дедукции (от общего к частному). Сократ говорит: «Я, Федр, и сам поклонник такого различения и обобщения – это помогает мне рассуждать и мыслить». Далее, обсуждая сочинение Лисия, Сократ высказывает мысль о том, как правильно построить композицию речи. В начале должно быть вступление, потом следуют изложение и свидетельства (тезисы), которые подтверждаются доказательствами, а заключают речь «правдоподобные выводы». Кроме этого, философ приводит мнение Продика, что искусные речи «не должны быть ни длинными, ни краткими, а в меру».
Рассуждая о правомерности записывания речей, Сократ отводит главенствующее место живой речи человека, предпочитая ее письменной. Философ поэтично называет такую речь «сочинением, которое по мере приобретения знаний пишется в душе человека». Только такое сочинение может говорить с другими людьми, полемизировать и защищать само себя от нападок несведущих невежд. Письменные же сочинения лишь отражают живую речь, отвечая на вопросы читателя всегда одно и то же. В этом, как считает Сократ, и состоит дурная особенность письменности, несколько схожая с особенностями живописи, а именно: «ее порождения стоят, как живые, а спроси их – они величаво и гордо молчат».
Таким образом, критерии истинной любви и истинного красноречия у Платона неразрывно связаны с идеей души, созерцавшей подлинное бытие.
Вообще, темы истинных и ложных ценностей и поиска самой истины всегда занимали человеческие умы, будь то ум философа, художника, ученого и др. Путь к истине, к постижению знания – это путь развития человека. Его еще называют эволюцией. Каждый человек сам выбирает метод познания. Кто-то предпочитает религиозный экстаз, кто-то, наоборот, считает, что поиск истины возможен только в мире чувств и ощущений, образов и ассоциаций, т.е. в мире творчества. Есть и такие, кто постигает истину, опираясь на чистый разум, незамутненный реалиями человеческой жизни. Способов много – дорога одна: через тернии к звездам. Проблема возникает только тогда, когда человек поиск истины ставит превыше всего остального. Увлеченный заумными размышлениями о судьбах мира, он иногда забывает сделать обычный вздох. Найдя некую правду, такой человек с удовлетворением выдает ее за истину. Он не понимает, насколько велика его ошибка. Ведь подлинной Истины, истины в космическом масштабе, не знает никто и никогда не будет знать. Мне кажется, Истина – это некая конечная точка бытия. Если человечество узрит Истину, то оно должно погибнуть. Добравшись до звезд, люди потеряют стимул развиваться, эволюционировать дальше. Поэтому не стоит гнаться за постижением смысла бытия. Как говорил булгаковский Воланд: «Никогда и ничего не просите, особенно у сильных мира сего! Сами предложат и сами всё дадут». Познание всегда идет рука об руку с взрослением.
Возможно ли познание истины в отрыве от реальной жизни, которая дает нам самое главное – опыт, а впоследствии – и мудрость? Я считаю, что это невозможно. Одно лишь прочтение «умных» книг не гарантирует знания жизни. Одна моя учительница часто повторяла фразу: «Пока ребенок не упадет, он не поймет, что падать больно». Это действительно так. Пока человек не упадет, т.е. не совершит ошибки, он не сможет различить добро и зло. Кто может говорить о подлинной любви? Только тот, кто испытал это чувство. Платон утверждает, что идея любви – это припоминание прекрасного, а прекрасное есть путь к постижению знания. То есть, красота - она же добро - получает приоритет. Я не могу согласиться с такой трактовкой, поскольку считаю, что основой мироздания является гармония противоположностей. Другими словами, добро и зло связаны между собой. Эта полярность повсюду: черное и белое, любовь и ненависть, жизнь и смерть, мужчина и женщина и т.д. Если склонить чашу весов только на одну сторону или же вообще убрать один из элементов, наступит хаос. Поэтому, чтобы попытаться приблизиться к истине, необходимо познать обе составляющие: и прекрасное, и ужасное. Кроме того, они иногда бывают слиты воедино. Достаточно вспомнить Квазимодо из романа Виктора Гюго или Джозефа Меррика, человека-слона.
Итак, если человек хочет познать природу любви, он должен учитывать и противоположное ей начало.
Что же касается истинного красноречия, то в этом вопросе я, пожалуй, соглашусь с мнением Платона. Мне сложно с ним спорить хотя бы потому, что я сама никогда не училась риторике. С детства я занималась музыкой. В музыке тоже есть красноречие, только оно выражается не словами, а звуками, ритмом, темпом, динамикой, тембром музыкального инструмента. Как пианистка, могу сказать, что исполнителя никто не станет слушать, если он играет немузыкально. Играть немузыкально в нашем понимании значит не проживать всей своей душой тех эмоций, которые заложены в произведении. Чтобы прожить эмоции, нужно в них поверить и суметь им сопереживать, получая при этом опыт чувствования.
Философ считает, что красноречие ценно только при условии его опоры на истинную философию. В моем понимании, истинная философия – это знание, включающее в себя разумное, чувственное и опытное познание мира, т.е. для философии равно необходимы и теория, и практика. Поверяя теорию на практике, мы получаем опыт. Опыт – это то, во что мы верим.
Таким образом, больше шансов убедить слушателей имеет тот оратор, который по-настоящему верит в то, о чем говорит.
Подытоживая всё вышесказанное, хочу заметить, что для меня изучение диалога Платона «Федр» стало возможностью познакомиться с теоретической стороной вопросов о душе, любви и красноречии. Теперь, еще больше, чем обычно, я соглашаюсь с Гёте, вложившим в уста Мефистофеля сакраментальную фразу: «Суха теория, мой друг. Но древо жизни пышно зеленеет». Вот я и думаю – лучше жить, чем только размышлять о жизни. Лучше жить, идя через тернии к звездам.
P.S.: на комменты не претендую )))
@музыка: Jocelyn Montgomery feat. David Lynch - O Tu Illustrata
@темы: Инфо для размышления